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        Exploring Life, Truth and J. Krishnamurti's Teachings      

        जीवन, सत्य और जे. कृष्णमूर्ति शिक्षाओं का अन्वेषण 

        Exploring Life, Truth and J. Krishnamurti's Teachings      

        जीवन, सत्य और जे. कृष्णमूर्ति शिक्षाओं का अन्वेषण 


A Crisis is an Invitation for Deeper Learning and Transformation

It is a rare phenomenon when human beings come together with a deep intention of exploring the truth and not out of narrow self-interests. Usually people come together out of mutual self-interest and utilitarian attitude and their cooperation continues till the self-interests of people involved are being met uninterruptedly. As soon as an interruption comes, people tend to disintegrate and conflicts set in. That is why activities which are based on narrow motives and superficial vision of life are limited, divisive, and ultimately become ground for conflicts and suffering. That is why it is so important to explore and discover a broader, larger vision of life, a comprehensive and harmonious way of living which is based on inquiring into truth and understanding oneself and life as a whole. Exploring and discovering such a holistic vision of life is what makes us truly human.

We may have different backgrounds, cultures, religions, languages and education, but prior to all these difference we are human beings. Differences will not lead to divisions if we do not forget the primary fact of being a human. We share the same consciousness and there is a deep common thread running through all of us. We can discover this common thread only when we do not give so much importance to the baggage of particular conditioning we may be carrying. There is nothing great about any conditioning – there is no inferior or superior conditioning – as all conditioning is limited and if I am not aware of the implications of living with a conditioning then I remain a prisoner of it. Freedom is at the core of quest for truth and awareness of what one is is the beginning of freedom..    

Let’s first examine what we are. It seems that we all are manifesting this collective human consciousness. Each one of us is a channel for that consciousness. If we watch what has been happening in this consciousness, as far as we can go back in human history, we find that it is dominated by search for security, pleasure, fear, conflict and suffering apart from a minority of people asking deeper questions about life and searching for truth, peace and unity. A small group of human beings always asked such fundamental question if there is anything beyond this mechanical and conflicting way of living.

Various teachers and sages have come to share the messages of love and peace on this planet. And in general, humans have had this wish of having peace, happiness and love in their communities. In spite of our longing for love and peace for such a long time, it has not been possible to actualize it. May be our wish was not as strong and total as our self-interests were? Isn’t it a great irony for human beings that we talk about peace and at the same time continue to prepare the ground for conflict by living a fragmentary-contradictory life with false and illusory beliefs and identities? How can there be real peace as long as we do not see the danger of living with illusions and with a narrow self-centred vision of life?

Human civilisation has been facing crises at so many levels for a long time -  whether political, cultural, religious, economical or environmental.  But the root of every crisis could be traced back to human psyche or consciousness. Crises keep manifesting in our daily life. But we somehow manage from one crisis to another. Any global or local crisis is only a mirror of our collective inner crises. When we blame what is happening in society or at the global level we usually forget that what we are seeing and condemning outside is only a magnified manifestation of what we are from inside.

A crisis or suffering is a result of our certain way of living – a way of living which is essentially based on unawareness, insensitivity, exploitation, self-centredness and not based on love. It is not that a crisis or a suffering presents itself abruptly, out of the blue. It was already present in a seed form in my relationships, in the manner I approach life in general and it was growing slowly. It was getting nourishment through my lack of attention and sensitivity. I was either neglecting it or trying to suppress it. In either case I was not interested in looking at it because I was too busy with my immediate problems and self-interests. I was not at all aware that this crisis was growing due to my inattention and narrow quick-fix attitude towards life. When the crisis becomes huge and explodes I wake up and start crying for help. The question is why do I wake up only when a crisis or suffering becomes huge and unmanageable? Why do I wait for the crisis to grow into a gigantic tree? Why don’t I wake up when it is in a seed form?

That is why it is so important to understand the source of all crises which lies inside each one of us. The way we live our daily life psychologically, directly contributes to the condition of our society. Perhaps this was the reason that all great teachers and visionaries – from the sages of ancient India to the Greek philosophers Socrates and Plato and to the twentieth century seers like J. Krishnamurti and Ramana Maharshi - they all have laid so much emphasis on self-knowledge, on knowing and understanding oneself deeply.  J. Krishnamurti writes in his famous book The First and Last Freedom: “To transform oneself, self-knowledge is essential; without knowing what you are, there is no basis for right thought, and without knowing yourself there cannot be transformation.”

Now the question is: how do I know and understand myself? Can I know myself only through thinking about myself? But thinking is always conditioned and limited. If I take it for granted and do not question what I think about myself and believe into it then am I not becoming a prisoner of my own thinking? If I think that I am not a good person in comparison to another person and continue to believe in it and live with a sense of guilt, am I not continuously hurting myself on the basis of some unquestioned illusions? Even if I believe in the opposite of it, am I not living with an image created by thought which can be hurt at any moment if it is contradicted by even a small incident? Why do I think about myself in the categories of good and bad? Is there another way of looking at myself which is not based on a conditioned measurement and belief-system?

When I look at myself and others only through the stories and images of past incidences, am I not then imprisoning myself within the thick wall of my stories and images? In this way, I am only living with opinions and judgements about myself and others which are usually based on my past experiences or hearsay or even a propaganda. Any conditioning whether religious, traditional, racial, cultural, economic or political is usually based on propaganda. It is said that if you keep repeating a lie or propaganda without doubting it, you will eventually come to believe it to be true. We may be doing the same thing about ourselves when we keep on repeating the same thoughts without questioning them.

A judgement may contain certain element of facts based on observation but I am denying the possibility of change if I am all the time clinging to what I believe and think. Can I hold my judgments, opinions and thoughts lightly and not so rigidly and leave space for breathing and questioning? Am I open to let go of my judgements and meet oneself and others afresh? If I am rigidly tied to my thoughts, images and judgements how can I think and observe freely? Am I not, then, living with the dead past all the time? Where is any freedom and joy in this way of living?

So the question is: is there a different way of living and knowing myself? What is self-knowledge? Is it an intellectual knowledge about the self? Is it collecting more and more information and thoughts about the self? Or, is it observing oneself from moment to moment anew? Since such an observation is not influenced by any past psychological baggage, it is a door way to true learning and freedom. The essence of any learning is freedom. Learning brings freedom and it is only in freedom that I learn! That is why true learning is the unlearning the false conditioning and illusions about oneself and this is the first step towards a real freedom and change.

Of course there is no freedom without responsibility: freedom and responsibility go together. My ability to respond to a situation or a challenge is responsibility.  My ability to respond shrinks when I am not free to think, to observe and to act on my own; when there is no clear perception and when I am guided by illusions and self-centredness. I can only be truly responsible when I am actually free. That is why there is a difference between duty and responsibility. Duty is done out of force and compulsion whereas responsibility comes out of freedom, love and compassion.

I can be truly responsible only when I know myself as I am in the present moment and not what I was in the past or what I should be in the future. In order to know myself in the present moment I have to watch myself and my thinking process clearly without any fixed opinions and judgments. Watching is an act of love and freedom and in love there is hardly any place for fixed opinions and judgements. In this watching I can discover how my thinking process is conditioned and how this thinking process itself creates a sense of ego or self. J. Krishnamurti says that it is thought that creates the thinker and it is an illusion to believe that thinker or the “I” is independent and is a creator of thoughts. It is an amazing discovery to find out that thinker or ego is only a creation of thoughts or images. If I see this truth then I stop giving undue importance to the ego.

Ego is not a fixed entity, it is a process and movement of thought. Thought is a reaction from the memories of the past held in brain cells. When thought is reacting psychologically to the present reality or to what is, then self or ego is born. Each reaction gives birth to the self. So an interesting question could be: is there any single entity called self or is it a movement of reactions which is born each time when thought reacts and therefore moves away from the reality or the fact? Can the ego exist if there are no reactions? Who am I in the absence of reactions?  

Brain needs a centre to function physically and thought helps in creating that centre which is quite useful for our physical survival. When thought tries to create a centre psychologically in the form of ego and seeks security in non-factual and illusory things then it becomes fragmentary and destructive.  Self-inquiry which is awareness from moment to moment helps in discerning when and where thought is actually helpful and creative and when it becomes counterproductive and even detrimental to our peaceful survival. Can thought stop and withdraw from creating a psychological centre unnecessarily, out of mechanical habit?               

The real freedom is when I am not dictated by my past stories and am not looking through the pigeon-hole of my conditioning. Freedom lies in my potential to look at things directly without any distortion or interpretation. Looking  is a great art and as listening is. In our education hardly any attention is given to learning these arts. Without exploring and learning the art of looking and listening we cannot learn the art of living a life which is whole, harmonious and based on love and compassion.   

Let’s explore these arts. What is listening and looking? Is listening the same as physical hearing? Is looking the same as recognition? Hearing sounds and words, recognizing things inside or outside and deriving meaning out of those stimuli are only a part of this vast space of listening and looking. Listening and looking go much deeper than hearing and recognizing. Listening and looking demands a quality of attention, love and sensitivity. It is to receive and perceive something with one’s whole being, with one’s heart, mind and all the senses. I pay attention to something only when I am actually interested in it, when I feel certain passion and love towards that thing. If I do not feel for the subject I am exploring, if there is no love for it, then I will need to force myself because energy does not flow naturally in the absence of true interest and love. This is the common experience that when there is deep communion or love, we effortlessly pay attention and energy is naturally available to move, to explore and delve deeper.

Another important thing is that true listening and looking happens when the mind is silent. At the same time when we are actually in the deep moment of listening, looking and attention then also mind becomes naturally silent. An agitated mind is unable to look and listen properly. A chattering mind is unable to pay attention as it is automatically or habitually reacting from its past background. A mind that is not listening and looking becomes reactive and therefore insensitive and mechanical. There is a qualitative difference between reaction and response. A noisy mind is a reactive mind whereas a still mind is a responsive mind. A quiet mind is able to listen and watch with full energy and therefore respond to any challenge or problem with greater intelligence of life.  

It is interesting to note that the root meaning of the word "school" in Greek is "leisure". A school is an open space for learning and deep learning happens only when the mind is in a state of leisure. A competing mind is a restless and anxious mind. It will waste a lot of energy in the violent process of competition. Though it may become sharp and clever in memorising things and solving technical problems immediately and winning the race, it will lose its natural sensitivity and the capacity to live with wholeness, joy and love. Competition and rivalry are destructive to real creativity and establishing a peaceful and happy environment. Out of ruthless competition and exploitation we may succeed materialistically and technologically but our hearts will become dry and empty of true joy and love in the process.

I feel that all psychological suffering or crisis is essentially caused by the unobserved and therefore unquestioned false thoughts, beliefs and illusions held in the mind. Lack of clear perception is the root cause of suffering and fear. The first step towards transformation is to be aware of these illusions and false ideas about oneself. When we become aware of any illusion it loses power to dominate our psyche and therefor our life.

Self-inquiry is a movement of learning about oneself through deep listening, looking, awareness and questioning what is false and illusory. Self-inquiry helps us to discern what is essential and what is non-essential. Mistaking non-essential as essential and giving all importance to it and craving for it, struggling for it, is the root cause of misery, suffering and crisis. Through self-inquiry or direct observation we can really discern what is essential and what is non-essential in our life. No one else, no outside authority, is going to decide for me what is non-essential in my life except my own deep, honest and sincere observation. Asking a question and not immediately answering it with one’s intellectual knowledge, and staying with that question with silent watchfulness, is perhaps the only inner guide or teacher. I can drop a question into the consciousness and let that question work. For example, I may ask such a question: “Am I running after fame and recognition? Am I chasing future imaginary goals? Do they really exist? Do I really need them..?” Who would I be if I am not seeking anything except very basic essential needs?  

So can I be aware when I am chasing imaginary future goals? There is a great insight when Nisargadatta Maharaj  - a non-dual teacher of 20th century and author of “I Am That”- says: “When I do not want what I don’t need, all my needs are fulfilled.” The crux of all the problems and sufferings in my life is that I keep desiring those things which I may not be actually needing and they may not have any real existence apart from my imagination. This is a miracle of self-inquiry that the moment we see the false as false, the illusion as illusion, it drops or loses its power to dominate our lives.

The mind is usually occupied and hypnotized by dreaming about the past, present and future. Can I ever pause and ask: am I a prisoner of stories and illusory cravings created by thought? Can I stop believing in these stories that thoughts keep telling me? Who am I in the absence of these stories and my identification with them? The quality of my being and existence undergoes a deep change when I no longer believe in and identify with any story, propaganda or myth. When I begin to wake up through self-inquiry I may realize that the dream or nightmare – which is a creation of unobserved and unquestioned illusions held in my mind - is over and one’s being is filled with immense wonder, joy and love of the whole existence.

This is true that we are going through an unprecedented global crisis of recent times. The ever growing uncertainty seems to have become a new normal now and the fact of impermanence is becoming obvious in our daily life. This has a great implication from the point of view of learning and transformation since every crisis or suffering is a great teacher – provided one is open to listening to the teacher. I would say that a world-teacher has come in the form of a global crisis in 21st century. It is a great opportunity for a deeper learning and inward cleansing and healing for our collective existence on this beautiful planet. Any crisis could be turned into an invitation for an inward journey and transformation. This is also a rare breathing and healing time for our beautiful Earth. As we are part of earth/nature, nature always finds a way to bring its own healing. Whenever the great noise of all the inessential and exploitative activities of the human race come to a pause, it is an unburdening and healing experience for the human consciousness as well as for the earth. This  is a time to breathe, to sit back and rest deeply, to surrender to "what is" and to allow an inward-healing to take place. Of course, this may also be a time for the surfacing of our usually suppressed inner turmoil and upheaval. Even though it may be painful it is an unavoidable creative and transformative process. One may feel a real need to share or open-up our hearts and minds with complete trust and unconditional listening without any fear of judgment. Deep, unconditional listening and communion emerging out of true love and trust is a natural way of healing and transformation

©Mukesh Gupta, August 2020



Toute crise est une incitation à apprendre et changer en profondeur

Il est rare que des êtres humains se réunissent pour tenter de découvrir la vérité, en profondeur et sans intérêt personnel étroit.  En général, c’est l’intérêt et l’utilitarisme qui rassemble les gens et leur coopération durera aussi longtemps que ces intérêts seront satisfaits. Dès qu’une coupure se produit,  le groupe se désagrège et des conflits apparaissent. C’est pourquoi les activités fondées sur des mobiles étroits et sur une conception superficielle de la vie ont un caractère limité,  porteur de discorde, et pour finir génèrent conflits et souffrances.  Aussi est-il tellement important de chercher et découvrir une manière de vivre plus ample, plus vaste, unitaire et harmonieuse, basée sur la recherche de la vérité,  la compréhension de soi et de la vie dans son ensemble. C’est l’exploration et la découverte de cette vision holistique de la vie qui nous fait véritablement humains.

Nos antécédents, notre culture, notre religion, notre éducation peuvent nous rendre différents mais nous restons avant tout des êtres humains. Si nous gardons ce fait essentiel à l’esprit ces différences n’entraineront pas de divisions. Nous partageons la même conscience, un même fil nous relie tous en profondeur, et il nous est possible de le découvrir quand nous cessons d’accorder tant d’importance à notre lot de conditionnement particulier. Il n’y a rien de grand dans un conditionnement - il n’en existe pas de supérieur ou d’inférieur -  tout conditionnement est limité et si je ne suis pas conscient des conséquences de sa présence dans ma vie j’en reste prisonnier. La liberté est au cœur de la quête de vérité.

Commençons par examiner ce que nous sommes.  Il semble que nous soyons tous des manifestations de cette conscience humaine collective. Chacun de nous est un canal de cette conscience. Si nous considérons ce qui s’est passé en elle depuis le début de l’histoire humaine, nous voyons qu’elle est dominée par la recherche de la sécurité et du plaisir, ainsi que par la peur, le conflit et la souffrance - à l’exception d’une minorité qui se pose des questions sérieuses sur la vie et qui est en quête de vérité, de paix et d’unité. Un petit groupe d’êtres humains s’est toujours posé la question fondamentale de savoir s’il existe quelque chose au-delà de cette vie mécanique et conflictuelle.

Divers instructeurs sont venus sur notre planète dispenser des messages d’amour et de paix. Et les hommes ont en général éprouvé le désir de vivre dans la paix, le bonheur et l’amour au sein de leurs sociétés. Mais  cette longue aspiration à l’amour et à la paix n’a jamais pu se réaliser, peut-être parce que notre désir n’était pas aussi puissant, aussi total que nos intérêts égotiques ? N’y a-t-il pas une extrême ironie à voir les êtres humains parler de paix et dans le même temps préparer les conditions de conflit en menant une existence fragmentaire et contradictoire faite de croyances et d’identités fausses, illusoires ? Comment peut-il y avoir de paix réelle si nous ne voyons pas le danger de vivre dans les illusions, d’avoir une vision étroite et égotique de la vie ?

La civilisation humaine a traversé depuis longtemps de nombreuses crises  - politiques, culturelles, religieuses, économiques et environnementales. Mais toutes ont leur origine dans la psyché ou la conscience humaine. Des crises ne cessent de se produire dans notre vie quotidienne. Mais nous parvenons à les dénouer l’une après l’autre. Toute crise - mondiale ou locale - n’est que le miroir de nos crises collectives intérieures. Quand nous déplorons ce qui se passe dans notre société ou dans le monde nous oublions en général que ce que nous voyons et condamnons à l’extérieur n’est que la manifestation sur une plus vaste échelle de ce que nous sommes intérieurement.

Toute crise, toute souffrance est la conséquence de notre façon de vivre, essentiellement fondée sur l’ignorance, le manque de sensibilité, l’exploitation, l’égotisme - l’absence d’amour. Crises et souffrances n’arrivent pas par hasard. Elles étaient déjà présentes à l’état latent dans mes relations, ma manière d’aborder la vie et ont grossi lentement. Elles ont été nourries par mon inattention, ma dureté.  Ou bien je les ai négligées, ou bien j’ai tenté de les supprimer. Dans les deux cas je ne trouvais aucun intérêt à m’en occuper parce que j’étais trop pris pas mes problèmes et mes intérêts immédiats. Je n’étais nullement conscient que cette crise prenait de l’ampleur à cause de mon inattention et de ma tendance à trouver des solutions de fortune à ce que me propose la vie. Quand la crise prenait des proportions considérables et explosives, je m’éveillais et me mettais à crier au secours. La question qui se pose est de savoir pourquoi je ne m’éveille que lorsque la crise est devenue énorme et ingérable? Pourquoi est-ce que j’attends  qu’elle devienne un arbre gigantesque, Pourquoi ne puis-je m’éveiller quand elle est encore à l’état de graine ?

C’est pourquoi il est si important de comprendre l’origine de toute crise intérieure. Notre façon de vivre quotidiennement, sur le plan psychologique, conditionne l’état de notre société. Peut-être est-ce la raison pour laquelle tous les grands instructeurs et visionnaires - des sages de l’Inde ancienne aux philosophes grecs, Socrate et Platon,  jusqu’aux  prophètes du vingtième siècle comme J.Krishnamurti et Ramana Maharshi - ont mis l’accent sur la connaissance de soi, sur la nécessité de se connaître et de se comprendre en profondeur. Dans son livre célèbre Première et dernière liberté, Krishnamurti écrit : «  Pour se transformer, la connaissance de soi est essentielle ; si vous ne savez pas ce que vous êtes, il n’y a pas de fondement pour une pensée juste, sans connaissance de vous-même il ne peut y avoir de transformation. »

La question qui se pose à présent c’est de me connaître et de me comprendre. Suffit-il de penser à moi pour me connaître ? Alors que la pensée est toujours conditionnée et limitée ? Si je l’accepte comme allant de soi, si je ne mets pas en doute ce que je pense de moi-même et que je le crois, ne suis-je pas prisonnier de ma propre pensée ? Si je pense qu’en comparaison de quelqu’un d’autre je ne suis pas quelqu’un de bon, que je persiste à le croire et que je vis avec un sentiment de culpabilité, est-ce que je ne me nuis pas à moi-même à partir d’une illusion  que je n’ai jamais mise en doute ? Et même si j’ai l’opinion contraire, est-ce que je ne vis pas avec une image, créée par la pensée, qui peut être blessée à tout moment si elle se voit contredite par le moindre incident ? Pourquoi est-ce que je me situe dans les catégories de bon ou de mauvais ? Existe-t-il une manière de m’observer qui ne soit pas fondée sur un système conditionné de mesure et de croyance ?

Quand je ne me regarde, moi-même et les autres, qu’à travers les épisodes et les images d’incidents passés ne suis-je pas en train de m’emprisonner à l’intérieur des murs épais de ces histoires et de ces images ? Si je procède ainsi je ne vis qu’avec des opinions et des jugements sur moi-même et les autres, généralement issus de mes expériences passées ou des on-dit, ou même de la propagande. Tout conditionnement, qu’il soit de nature religieuse, traditionnelle, raciale, culturelle, économique ou politique, est d’ordinaire basé sur de la propagande. On dit que si vous répétez un mensonge ou de la propagande sans les mettre en doute vous allez finir par croire qu’il s’agit de vérités. Il peut nous arriver de procéder de la même manière avec nous-même quand nous répétons les mêmes pensées sans les mettre en question.

Un jugement peut contenir certains éléments factuels basés sur de l’observation, mais je me refuse à toute possibilité de changement si je m’accroche à ce que je pense et crois. Puis-je ne pas soutenir mes jugements, mes opinions et mes pensées avec rigidité, mais avec légèreté et garder de l’espace pour prendre le temps de souffler et de questionner ?

Suis-je ouvert à la possibilité de laisser tomber mes jugements et d’aller à la rencontre de moi-même et des autres d’une façon nouvelle ? Si je suis attaché de manière rigide à mes jugements comment puis-je penser et observer librement ? Est-ce que je ne vis pas continuellement en compagnie d’un passé mort? Quelle liberté, quelle joie peut-il y avoir dans ce mode de vie ?

La question qui se pose est donc celle-ci : existe-t-il une autre manière de me connaître ? Qu’est-ce que la connaissance de soi ? Est-ce une connaissance intellectuelle de soi-même? S’agit-il de rassembler de plus en plus d’information et d’idées sur soi ? Ou s’observer d’instant en instant de manière neuve ? Car ce genre d’observation n’est pas influencé par aucun bagage psychologique passé, c’est l’accès à l’acte d’apprendre véritable et à la liberté. Apprendre apporte la liberté et ce n’est que dans la liberté que je peux apprendre. C’est pourquoi apprendre véritablement c’est désapprendre le faux conditionnement et les illusions sur soi-même, et c’est le premier pas vers la vraie liberté et le vrai changement. Naturellement, il n’est pas de liberté sans responsabilité : liberté et responsabilité vont de pair. Ma capacité à répondre à une situation ou à un défi constitue ma responsabilité. Cette capacité s’amoindrit quand je ne suis pas libre de penser, d’observer et d’agir par moi-même ; quand je n’ai pas de perception claire, quand je suis guidé par mes illusions et mon égocentrisme. Je ne peux être véritablement responsable que lorsque je suis réellement libre. C’est pourquoi il y a une différence entre devoir et responsabilité. On accomplit un devoir par obligation et contrainte alors que la responsabilité procède de la liberté, de l’amour et de la compassion.

Je ne peux être vraiment responsable que lorsque je me connais tel que je suis dans le moment présent et non tel que j’étais autrefois ou tel que je voudrais être plus tard. Pour me connaître en ce moment il me faut m’observer et avoir une pensée claire,  sans opinions arrêtées ni jugement. L’observation est un acte d’amour et de liberté, et les opinions ou les jugements n’ont guère de place dans l’amour. Dans cette observation je peux découvrir que ma pensée est conditionnée et comment ce processus de pensée crée lui-même le sens de l’ego ou du moi. J.Krishnamurti dit que c’est la pensée qui crée le penseur et que c’est une illusion que de croire que le penseur ou le « Je » est indépendant et qu’il est le créateur de mes pensées. C’est une découverte extraordinaire que de voir que ce sont des pensées ou des images qui créent le penseur, ou ego. Si je perçois cette vérité, je cesse de donner à l’ego une importance injustifiée. L’ego n’est pas une entité fixe, c’est un processus, un mouvement de la pensée. La pensée est une réaction à des souvenirs, autrement dit au passé, emmagasinés dans les cellules cérébrales. Le moi ou ego apparait lorsque la pensée réagit psychologiquement à la réalité, à ce qui est. Chaque réaction donne naissance au moi. On pourrait alors poser cette question intéressante : existe-t-il une entité appelée « moi » ou n’est-ce qu’un mouvement réactionnel qui prend naissance chaque fois que la pensée réagit et par là même s’éloigne de la réalité ou du fait. ? L’ego pourrait-il exister en l’absence de réactions ? Qui suis-je en l’absence de réactions ?

Le cerveau a besoin d’un centre pour fonctionner physiquement et la pensée contribue à créer ce centre indispensable à notre survie physique. Mais quand la pensée s’efforce de créer un centre psychologique sous la forme de l’ego et cherche une sécurité dans le non-factuel et l’illusoire elle devient alors fragmentaire et destructrice. La recherche intérieure, qui est une vigilance d’instant en instant, permet de discerner où et quand la pensée est utile et créative  et quand elle devient contreproductive et même préjudiciable  à une survie paisible. La pensée peut-elle s’arrêter et abandonner cette création mécanique et inutile d’un centre psychologique ?

La vraie liberté, c’est de ne plus être conduit par les histoires de mon passé et ne plus regarder par le trou de la lorgnette de mon conditionnement. La liberté réside dans ma capacité à observer les choses directement sans distorsion ni interprétation. Observer est un grand art, de même qu’écouter. Notre éducation ne se préoccupe pratiquement pas d’enseigner à apprendre de tels arts. Sans approfondir, sans apprendre l’art d’observer et d’écouter nous ne pouvons apprendre l’art de vivre une vie totale, harmonieuse, basée sur l’amour et la compassion.

Penchons-nous sur ces arts. Qu’est-ce qu’apprendre, qu’est-ce qu’observer? Est-ce qu’écouter c’est entendre physiquement. Est-ce que regarder c’est avoir une vision optique ? Entendre les sons et les mots, reconnaître les objets extérieurs ou intérieurs et tirer un sens de ces stimuli ne représente qu’une partie du vaste espace de l’écoute et de l’observation. Écouter et regarder vont bien plus loin que le fait d’entendre et de reconnaître.

Écouter et observer requièrent les qualités d’attention, d’amour, de sensibilité. C’est recevoir et percevoir avec son être tout entier, avec son cœur, son esprit, la totalité des sens. Je ne prête attention à une chose que lorsqu’elle m’intéresse, lorsque je suis animé d’une certaine passion, d’un certain amour pour cette chose. Si je n’éprouve aucun sentiment, aucun amour pour ce que j’étudie, il me faudra me contraindre car l’énergie ne circule pas naturellement en l’absence d’intérêt et d’amour véritables. Notre expérience  nous a appris que dans un état de communion ou d’amour profonds l’attention se fait sans effort et que nous disposons naturellement de l’énergie nécessaire pour avancer, explorer et approfondir.

Également important est le fait que l’écoute et l’observation véritables se manifestent quand l’esprit est silencieux. Au moment où nous sommes plongés dans une écoute, une observation, une attention profondes, l’esprit aussi devient naturellement silencieux. Un esprit agité est incapable d’attention car il a pris l’habitude automatique de réagir à son passé. Un esprit qui n’écoute ni n’observe devient réactif et par conséquent insensible et mécanique. Il  y a une différence qualitative entre la réaction et la réponse. Un esprit bruyant est un esprit qui réagit tandis qu’un esprit silencieux est un esprit qui répond. Un esprit en paix est capable d’écouter et d’observer avec une énergie totale et par conséquent de répondre à tout défi, à tout problème avec une intelligence supérieure de la vie.

Il est intéressant de noter qu’étymologiquement  le mot « école », en grec, signifie « loisir ». Une école est un espace ouvert pour apprendre et l’on ne peut apprendre en profondeur que lorsque l’esprit est dans un état de loisir. Un esprit occupé par la compétition est agité, anxieux. Il va gaspiller énormément d’énergie dans la violence de la concurrence. Bien qu’il puisse acquérir de la vivacité et de l’adresse à mémoriser ou à résoudre rapidement des problèmes techniques et gagner la course, il perdra sa sensibilité naturelle et la capacité de vivre dans la joie et l’amour. La compétition, la rivalité détruisent la vraie créativité et la possibilité d’instaurer un environnement paisible et heureux. La compétition et l’exploitation sans merci peuvent conduire au succès matériel  et technologique mais elles vont dessécher nos cœurs  et  les priver de joie et d’amour véritables.

Il me semble que la cause de toute souffrance psychologique ou de toute crise réside essentiellement dans des pensées, des croyances et des illusions  fausses, conservées dans notre esprit, qui n’ont pas été observées et par conséquent jamais mises en doute. Le premier pas vers la transformation c’est d’être conscient de ces illusions et de ces fausses idées sur soi. Quand nous prenons conscience d’une illusion elle perd le pouvoir de dominer notre psychisme et par conséquent notre vie.

La recherche intérieure est un mouvement d’apprentissage de soi-même par une écoute, une observation une vigilance profondes et la mise en doute de ce qui est faux et illusoire. La recherche intérieure nous aide à discerner ce qui est essentiel et ce qui ne l’est pas. Prendre  l’inessentiel pour l’essentiel, lui donner de l’importance, s’efforcer de l’obtenir, est la cause première de toute douleur, de toute souffrance , de toute crise. La recherche intérieure ou l’observation directe nous permettent de discerner véritablement ce qui est essentiel de ce qui ne l’est pas. Personne, aucune autorité extérieure ne va décider pour moi de ce qui n’est pas essentiel dans ma vie en dehors de mon observation honnête et sincère. Poser une question et ne pas y répondre aussitôt en me servant de mon savoir intellectuel, mais rester avec elle dans une observation silencieuse, représente peut-être le seul guide intérieur, le seul instructeur. Je peux déposer une question dans ma conscience et la laisser agir. Par exemple je peux me demander : « Suis-je en train de courir après la célébrité  et le succès ? Suis-je en quête de buts imaginaires ? Existent-ils réellement ? En ai-je vraiment besoin, Qui serais-je si je ne cherchais que ce qui est fondamentalement nécessaire ? »

Alors, puis-je être conscient que je cours après des objectifs imaginaires ? Nisargadatta Maharaj - enseignant de la non-dualité du vingtième siècle et auteur de « I Am That ‘(Je suis Cela) - a eu un insight profond lorsqu’il a écrit : « Quand je ne désire pas ce dont je n’ai pas besoin, tous mes besoins sont satisfaits. » Le noeud de tous mes problèmes, de toutes mes souffrances c’est que je persiste à désirer des choses dont je n’ai peut-être pas vraiment besoin et qui n’existent peut-être que dans mon imagination. Le miracle de la recherche intérieure c’est qu’au moment où nous voyons le faux comme tel et l’illusion comme telle, ils perdent tout pouvoir de dominer notre existence.

D’ordinaire l’esprit est occupé, hypnotisé par nos rêveries sur le passé, le présent et le futur. Puis-je faire une pause et me demander : « Suis-je prisonnier des fables et des envies illusoires créées par la pensée ? Puis-je cesser de croire à ces fables que la pensée ne cesse  de me raconter ? Qui suis-je quand elles ne sont pas là et que j’ai cessé de m’y identifier ? La qualité de mon être et de mon existence change en profondeur quand je ne crois plus et ne m’identifie plus à aucune fable, aucune propagande, aucun mythe. Quand je commence à m’éveiller grâce à la recherche intérieure, il me devient possible de réaliser que le rêve ou le cauchemar - créations d’illusions qui n’ont pas été observées ni mises en doute - est terminé. Et l’être est empli d’un émerveillement, d’une joie et d’un amour immenses pour l’existence toute entière.

Il est certain que nous traversons une crise mondiale sans précédent dans les époques récentes. L’incertitude croissante parait être la nouvelle norme à présent et l’impermanence est un élément évident de notre vie quotidienne. Ce sont des faits de grande importance pour ce qui est d’apprendre et de nous transformer, car toute crise, toute souffrance sont de grands maîtres - à condition de s’ouvrir et d’écouter ce qu’ils enseignent. Je dirais qu’un instructeur mondial est apparu au 21ème siècle sous la forme d’une crise mondiale. C’est une grande occasion d’apprendre en profondeur, de nous nettoyer et de guérir intérieurement pour être à même de vivre notre existence collective sur notre merveilleuse terre. Toute crise peut être transmuée en incitation à un voyage intérieur et à une transformation. C’est aussi un moment exceptionnel où notre belle planète peut respirer et se régénérer. Comme nous faisons partie de la nature terrestre, la nature trouve toujours le moyen d’effectuer sa propre guérison. Chaque fois que le vacarme des activités inutiles et spoliatrices de l’homme marque un temps d’arrêt, la conscience humaine et la terre se trouvent soulagées et rétablies. C’est  un temps où il est possible de respirer, de se détendre et de se reposer pleinement, de s’abandonner à « ce qui est » et de permettre à une guérison intime de s’accomplir. Bien sûr ce peut être aussi un temps où notre agitation et nos perturbations intérieures, habituellement réprimées, montent à la surface. Mais même si ce peut être douloureux, il s’agit d’un processus créatif et transformateur inévitable. On peut éprouver un réel besoin de partage, ou le besoin d’ouvrir son cœur et son esprit dans une confiance totale et une écoute inconditionnelle sans crainte d’être jugé. Une écoute et une communion profondes, émanant d’un amour et d’une confiance véritables, sont un moyen naturel de guérison et de transformation.

©Mukesh Gupta, August 2020

                       Traduction en français par Christiane Joseph

Mukesh Gupta